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语言游戏中的权力意志

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2016-7-24 22:53:19

         莫兰在他的复杂性思想导论中说  你们提及了我做文字游戏的倾向  如说 意识的极限和对极限的意识    黑格尔 马克思  海德格尔 都喜欢做文字游戏  这使我感到某种乐趣  许多朋友在读我手稿的时候向我提出  拿掉这些文字游戏  否则科学家不会认真看待你  我曾试图遵循这些朋友的建议  但是最后我说   不  这将损害我  我希望给我一些小小的额外的主观的快乐   这是严重的问题吗?  我认为这关系到不仅是作者在做文字游戏  而且是文字在与自己游戏   如同诗人说过的  词语在相爱   在上述关于意识的极限的表达中   令人感兴趣的摇摆和回返  你颠倒  对调词项   使谓词变成主词   主词变成谓词   通过这个手法本身   你可能实行了一种  圆周运动  思想以一种循环的方式不断重新运转  这就是结果  反馈作用于原因和产物变成生产者 这个循环的圆圈式的观念本身  可以用 富有的诗意的方式讲述出来    应该理解隐喻构成了语言的亲和性 和观念的亲和性的一部分  


          严格的讲 哲学本身就是语言游戏   从柏拉图的对话集开始  哲学就没有停止过做游戏  比如大希庇阿斯篇  会饮篇  和我最喜欢的巴门尼德篇  当我们思考一个概念的意义时  这个要被我们所规定的概念 不停的逃离我们 我们也不停的追赶  可还是非常的狼狈  感觉我们永远也无法把握概念真正的意义  正如苏格拉底所说  我只能知道自己的无知    苏格拉底站在绝对否定的地方  让每个与他对话的人感到狼狈   我们都知道  柏拉图对话集 是没有完满的结局的 因为语言游戏不会停止  至少在文章中 没有找到 满意的归属  看上去不了了之的结局  却让我们更理解了他们讨论中的那个概念   如果哲学就是要理解的话  柏拉图对话集中的语言游戏  就是哲学  


         在古代这种语言游戏还是不自觉中进行的  近现代就不同了   哲学家们 (如莫兰所说  黑格尔 马克思 海德格尔 其实康德就已经在 自觉和不自觉中玩起了语言游戏)已经开始主动的做游戏了  当然游戏的目的还是要更有效的让人去理解他所要表达的东西   之所以近现代对这种语言游戏有了一个自觉地认识   最主要的原因是 各种哲学体系 的积累多了  有关系   经验多了  我们的反思也就更深刻了   如休谟所说  一个 突然在一刹那间跑到世界上的人  他没有过多的感性经验    那他对于实际的事实就不能运用它的猜想或推论   在这么多 可以用来反思的哲学体系中 我们发现  每个哲学家在使用同样的一个概念时   他们所要表达的意义都是不同的   当然让我用现在的更精细的认识去看的话  其实 同一个哲学家 他们的概念 前后 有时 甚至在一句话的前后 运用都是不同的   可是 这些概念 无论如何的运用  在他们的语境中  以及哲学家的体系中   都是很合理的 (自洽的) 如果要反驳他  那就直接的跳出他的体系了  就如柏拉图对话集中的苏格拉底  总是能够让他的对话者  跳出个人固有的思维模式  去思考更广阔的事物    当然 在与其他的体系的游戏中 也许会创造出新的体系    然后就如我前几篇文章 所表述的红与黄的问题一样    将古代以来的哲学概念的意义综合起来反思后  发现概念总是在语言游戏中 非常自然的过渡到他的反面   如我昨天对印象和观念这两个概念的游戏一样  当我们一心的去除观念试图认识一个纯粹的印象时  最后得到的不过就是 单纯的作为观念的印象  那就是最抽象的判断 我有印象 这个印象不过是一个抽象观念而已  反过来也思考也一样    我们很难在思辩中 单纯的去思考其中之一  (当然通俗的思想可以  因为通俗思想没有经历过追问)我们总是从一个概念走向他相反的概念   这与认识有关我们不经历黑天 也不会理解 白天   在白天中我们没有产生那个差异(我上一篇文章中说过  印象与观念 要产生差异 才会出现问题 否则他们是完满的统一  我们既不知道印象也不知道观念)只有我们经历到了白天的极限 我们才会了解白天  可是那时我们已经超越了白天  白天的极限是黑夜   当然我们可以非常形式的划分几点钟算黑夜  但是如果我们思辩的看就会发现  白天到黑夜是一个过渡  就如 红色到黄色在思辩中 也成为了一个过渡  总会在其中有些时间点 让人分不清现在到底是白天还是黑夜  就如同古代人们 分不清楚  橙色到底属于黄色还是红色  


       网友rmdfmb说  :我对他者的仼何论断都只是基于自身感觉与经验的猜测,这个假定的猜测是不能做为认识论根据的,所以说自我中心困局是不可破的,打破它也没有意义,只会把假设猜测当成独断论    


      这是他面对我的一些话来说的    我前面说的是有关唯我论的问题  其实也只是基于当时(一个哲学的时期)唯我论的认识论方面的问题  当这个他者在认识论中 被确定下来  其实唯我论也是完全可以吸收他者  也并不影响唯我论的自洽的 (当然讨厌他者这个名称的话可以改名称的) 但是这个唯我论就不再是先前的唯我论了 


       这个他者  并不是从外在的什么地方被硬凑上去的     可以说他恰恰是 唯我论认识论自身思辩的产物 (这好像也是一种语言游戏) 现代唯我论在反思认识论问题时   发现了否定者(外在的他者)对于知识系统的创建的意义    如我这几天所说的红色与黄色 和 上文说的 柏拉图对话集中 都已经看到了   那些否定者是在 我的理论系统之外的   我不理解他们的否定   他们是一种强力的突然闯入   这种强力迫使唯我论主体 去注视那些对象 去思考他们 (我前几篇文章 反复的反问  为什么很多东西被我们视而不见呢? )那个外在的他者 不属于唯我论系统内部  那我们又如何去理解他呢?  当然 所谓的否定者  那就是要被否定的对象   如何可以否定他呢? 比如有些方法是 将对方杀死   坏了的工具将它修好   方法总是人思考出来的  比如红黄问题  这个我 就需要  用各种方法去理解那个对方  比如我拉着他  问一些其他的 类似的颜色  试图产生一种共识  问那里那个颜色是什么   当我们在某些方面 产生了一个共识时  至少我认为我们可以从这里去思考 看看可不可以更准确的去理解这个他者  当交流的共识增多时  慢慢的 随着经验的累积 以及经验综合后的反思  我们看到了 红色和黄色之间的过度中 的中间色  于是就发明出了橙色   消灭了这个他者   当我们用观念去把握我们的感性直观时    我们就是用红色去把握他  无论我们再如何检验  观念与存在是否相符合  我们都还是认为 那个对象 就是红色   这样单独的我 是很难  在没有他者的否定下  去观察 去反思的   恰恰是他者的强力 破坏了  在我头脑中 印象与观念的统一   当观念与印象产生差异时  问题也就出现了  哲学思考也就开始了   在争论中 我们开始注视对象 而不是先前的无视了  开始去 搜集经验  思考对象  以及创造   当我们创造出了橙色观念是  其实我们对红色与黄色的认识 已经不是先前那种 抽象的红色与黄色的认识了    柏拉图对话集之所以让我们更理解那些概念  并不是只有苏格拉底  而是在对话中  在争论中  一方迫使另一方 离开自己固有的知识体系  去创造 去探索  去思考   去理解那个 神秘的他者  当然 我们总是依据我们固有的知识去理解  所以 在颜色问题上  总是去试图 看一看 能不能产生一些共识  然后在共识上去思考  去想象   当然也有实验  也会失败  因为失败就是无法否定他者    他依旧否定者我们   直到我们可以消灭它 (理解他) 这就是唯我论对知识建构的反思   在思考中 发现了  认识中 那个他者对我们认识的重要性   这个重要性 不低于我们的 想象  反思 以及我们主体中的一切   最简单的例子就是 实证  科学实验  那些否定  就是失败 直到 我们成功的否定他   才可以说 实验成功 


           可以这么说 这个外在的他者   就是被唯我论的 认识论反思所确定的一个重要概念   这个概念与西方的民主化几乎是差不多时间逐渐被凸显出来的    这个否定的他者 在认识论中的重要性  与他在民主观念中的重要性 差不多        其实民主观念以及专制制度 与认识论有很大联系   在一些专制制度的国家  以及 通俗理解马克思主义的国家中  他们的认识论 都是非常落后的     他们的观念中他者在认识论中根本没有地位   他们认为只要感官获取经验  反思 就可以认识了      感觉是不可以怀疑的  这样的认识论  当然支持专制制度了    尤其是学者 专家 以及最有智慧的人当上统治者   那就完美了    可是什么才是合理的制度呢? 当然 没有哲学头脑的人 就会天真的说   制定一个 最符合客观规律的制度呀   其实这和没说是一样的  客观规律和 客观标准又是什么呢?这些都是一个认识  当这个认识 不需要他者就可以 凭借 经验和反思 就可以完成的时候 理论上 其实 最智慧的人 作为绝对的统治者 应该是最好的    但是只有苏格拉底  柏拉图的对话集 也没什么意思  很多人都在说 独白式的苏格拉底是令人乏味的   那些篇章也确实是最无聊的    合理的社会制度  需要他者的加入  比如 日本侵略中国   民主观念  就在这种认识论中被强化了   这种观念天真的以为  保护公民的权益 尤其是否定权  就可以创造出合理的社会制度   而那些专制制度以及 通俗的马克思主义者们  在用强力去否定 那些 他者    如米兰 昆德拉所说  看出了一个基本事实:罪恶的当局并非由犯罪分子们组成,而是由热情分子组成的。他们确认自己发现了通往天堂的唯一通道,如此英勇地捍卫这条通道,竞可以迫不得已地处死许多人。后来的现实清楚表明,没有什么天堂,只是热情分子成了杀人凶手。


              记得0Exnihilo0 说过 自由这个概念在 哲学中 没什么用  那是因为在语言游戏总 自由 变得什么都是 什么都不是(很自然的走向自由的反面)   其实 权力意志也一样  我文章中的任何一处都在说权力意志  好像什么都是权力意志 又好像什么都不是   

本话题来源于日志:http://i.mtime.com/2711972/blog/7970084/
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